-संतोष कुमार

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ईश्वर पर विश्वास अविश्वास व्यक्तिगत भाव है, ईश्वर को मानने के जितने कारण है, उतने ही कारण उसे न मानने के भी है. ये अपने आप में एक बहुत बड़ा विमर्श है कि क्या ईश्वर है और यदि है, तो क्या ईश्वर का होना न होना कोई मायने रखता है क्या? कोरा आध्यात्म और असंवेदनशील तार्किकता दोनों अधूरे है. दुःख के क्षण में या तो इन्सान ईश्वर के करीब चला जाता है, या कुंठित होकर उनसे दूर भी जा सकता है. अपने अपने विश्वास की बात है. लेकिन एक बहुत बड़ा अंतर है ईश्वर की आध्यात्मिक सत्ता में और धार्मिक रिवाजों में. बहुत संभव है कि कोई ईश्वर पर तो विश्वास रखे पर धर्म से उसका मोहभंग हो. तो प्रश्न ये भी उठाना चाहिए कि धर्म को न मानने वाला नास्तिक है या ईश्वर को न मानने वाला? और जितना आप सभी धर्मो के ग्रंथो का अध्ययन करने लगो आपके मन में द्वन्द उत्पन्न होने लगेंगे, आप प्रश्न उठाएंगे कि ग्रंथो में आपस में और ग्रंथो के भीतर अपने आप में इतना विरोधाभास क्यूँ है? आप प्रश्न करोगे और उत्तर के नाम पर बहुत से धर्म के ठेकेदार उभरेंगे जो आपको बताएँगे कम डरायेंगे ज्यादा. क्या ये सत्य नहीं है कि बचपन से हमको यही सिखाया जाता रहा है कि बेटा, भगवान के बारे में कुछ मत बोलना, वो बुरा मान जायेंगे. अगर बचपन से ही धर्म की घुट्टी घोंट के हमारे मस्तिक्ष में न भर दी गयी होती तो क्या हम सच के प्रति आस्था रखते? हम कहते है कि ईश्वर और धर्म हमारा नैतिक आश्रय है, पर क्या नैतिकता धर्म और आध्यात्म के बिना संभव नहीं? क्या ईश्वर को मानना आस्था है, या मनोवैज्ञानिक मजबूरी. हम डरते है, संशय में रहते है, दुनिया में जो भी नहीं समझ पाते, उसे ईश्वर की रचना बताकर तर्क और अनुसन्धान की प्रक्रिया से इति श्री कर लेते है. घर में ईश्वर को मानते है, उपासना करते है, साधना भी करते है, लेकिन जब मंदिर से बाहर निकलकर तार्किक विश्व में प्रवेश करते है, उस विश्व में शायद ईश्वर और आध्यात्म भी संदेहास्पद है. आध्यात्म अच्छा है पर ज़रूरी नहीं है जीने के लिए. ईश्वर को जो मानते है, उनके लिए वो सर्वस्व है, जो नहीं मानते उनसे बैर कैसा, ईश्वर की अनुभूति करना ज़िन्दगी की ज़रूरत तो नहीं. सब पढो- गीता भी, कुरान भी, वेद भी, पुराण भी, लेकिन यदि कहीं आपको विश्वास के लिए अपनी बुद्धि को पीछे छोड़ना पड़े तो दस बार सोचना- ईश्वर का नकाब ओढ़कर ही हैवान भी पनपा करते है.

ऐसा प्रतीत होता है कि धर्म को मानना एक विश्वास है, पर सच में ये इतना आसान है कहना? अगर धर्म वास्तव में विश्वास है, तो विश्वास में उन्माद कैसा? कैसी अतिरेकता, कैसा महानता का भाव? क्या किसी विश्वास पर इस कदर आसक्त हुआ जा सकता है कि बाकि सारे विचार शिथिल हो जाए? धर्म आसक्ति से दूर ले जाने के लिए है तो क्या धर्म से आसक्ति अपने आप में एक कमी नहीं है? अगर मैं अपने जीवन से धर्म निकाल दूंगा तो मेरे व्यक्तिगत जीवन पर, आचार-विचार पर कोई प्रभाव पड़ेगा, इस विषय में संशय है परन्तु सामाजिक रूप से ये किसी अपराध से कम नहीं है. नास्तिकता तो छोडो, वैज्ञानिक तार्किकता को भी नैतिक पतन का सूचक समझ लिया गया है. आप प्रश्न नहीं उठा सकते, क्यूंकि प्रश्न का उत्तर हमारे पास नहीं है, और प्रश्न का उत्तर इसीलिए नहीं है कि जो सबसे ऊँची आवाज़ में धर्म-धर्म चिल्लाते है, उनका धार्मिक ज्ञान उतना ही निम्न कोटि का होता है. हमारी दुनिया में नास्तिक हो जाने के अर्थ है पापी हो जाना, गौतम बुद्ध और महावीर दोनों पाई थे, कि उन्होंने अनुष्ठानो, रीति रिवाजों, ईश्वर और आत्मा पर प्रश्न उठाये. तो हमारे कई धर्मावलम्बियों का ये मानना है कि शंकराचार्य का योगदान इसीलिए भी  महत्त्वपूर्ण है कि उन्होंने बौद्ध धर्म द्वारा फैलाई गयी नास्तिकता को हटाकर वैदिक धर्म को पुनःस्थापित किया. अब समझ नहीं आता कि नास्तिकता को अपराध समझना क्या नास्तिकता की कमी है कि वो अपनी उपयोगिता कभी सिद्ध नहीं कर पायी या ये आस्तिको की जमात का अपने ऊपर संदेह दर्शाती है, कि देखो वो व्यक्ति ये दर्शा रहा है कि जीने के लिए, नैतिकता के लिए, शांति के लिए धर्म की ज़रुरत नहीं. वो खुद कमज़ोर नहीं, तुम्हारी कमजोरी का मखौल उड़ा रहा है. वो उस भीड़ में शामिल नहीं होता जो भगवान का नाम लेकर मांस नोंचने लगते है.

हाँ, एक बहुत बुनियादी फर्क है ईश्वर को न मानने में और धर्म को न मानने में, और इस फर्क को आस्तिको, नास्तिको दोनों को  समझना चाहिए. ईश्वर पर अविश्वास उस सत्ता को न मानना है जिसे लोग सृष्टि के सृजन, पोषण और अंत का आधार मानते है. धर्म को न मानना उस व्यवस्था की आलोचना है जो आपको उस सत्ता तक पहुँचाने का दावा करती है. जो विश्वास के साथ आरम्भ होकर आपकी पहचान बन जाती है. आपके भीतर संशय के बीज उत्पन्न होते है तो क्या वो निरर्थक और अतार्किक से समझ आने वाले रीति रिवाजों और परम्पराओ के कारण होते है अथवा जीवन में आने वाले क्लेशो के कारण किसी दैवीय शक्ति पर उपजे अविश्वास के कारण. क्या हमारा अविश्वास समाजिक है, सांस्कृतिक अथवा मनोवैज्ञानिक? ये प्रश्न इसलिए महत्त्वपूर्ण है क्यूंकि यही निश्चित करेगा कि क्या आप व्यक्तिगत रूप से धर्म व ईश्वर को अस्वीकार करते है, कठोर शब्दों में इसकी भर्त्सना करते है या इसे समाप्त करने के लिए मुहीम छेड़ते है. ऐसे लोग भी बहुतायत में मिलेंगे जो यूँ तो धर्म को शंका की दृष्टि से देखते है परन्तु उनका पारिवारिक और सामाजिक माहौल उन्हें इसकी इज़ाज़त नहीं देता कि वे खुलकर इसे अभिव्यक्त कर सके. अतएव वो बाहरी, सतही तौर पर इसका पालन करते रहते है भले ही भीतर से इसे बहुत अहमियत न देते हो. और यही कारण है कि आस्तिकता और नास्तिकता के बीच हमको कई और श्रेणियां मिलती है जो बताती है कि आस्था और उसकी अभिव्यक्ति एक गहरी बात है जिसके सभी पक्षों को धर्म की सामाजिक और प्रचलित धरना समाहित करने में सक्षम नहीं है. कोई agnostic है, कुछ कहते है weak theism या weak atheism . कोई मानकर भी नहीं मानता, और कोई न मानकर भी मानता है.

पर कई बार सामाजिक सन्दर्भ में धर्म के कुछ ऐसे पक्ष दृश्यमान होते है जो आत्मा को विचलित कर जाते है. धर्म अब आपका विश्वास कितना रह गया है, ये कह नहीं सकता, क्यूंकि कई बार ये एक सामाजिक बोझ लगने लगता है, एक थोपी गयी अस्मिता प्रतीत होती है. कोई चाहे ईश्वर के विषय में कैसे भी विचार रखे, पर समाज की नज़र में उसे धर्म ‘प्रदान’ कर दिया जाता है, जो आजीवन आपी पहचान बन जाती है. और विडम्बना ये कि पहचान आपके नाम से ज़ाहिर हो जाती है. “अरे लेकिन तुम तो हिन्दू हो?” क्यूँ, क्यूंकि तुम्हारा नाम हिन्दू है? अब ये हिन्दू नाम या मुस्लिम नाम क्या होते है, ये मेरी समझ से परे है. पूछने की भी ज़रूरत नहीं, अगर आपका नाम अहमद है तो आप मुसलमान है, रमेश है तो हिन्दू. शायद यही कारण था कि एक फिल्म में ये संवाद प्रयोग किया गया है- “इंसान नाम में मज़हब ढूंढ लेता है”. अगर आपकी धार्मिक पहचान यही पर समाप्त हो जाती तो फिर भी ठीक था. पर यहाँ तो लोग इंसानियत भी मज़हब देखकर दिखाते है. हमारा भूगोल, इतिहास, नैतिकता, विज्ञानं सब हमारा धर्म तय करता है. लोग या तो अपना धर्म अपनी वेशभूषा में, अपने शरीर पर अंगीकार किये फिरते है, यहाँ ऐसे चिन्ह हम उनपर थोप देते है, फिर चाहे वो कितना ही मूर्खतापूर्ण क्यूँ न लगे. ये सोचना कि मुसलमान कहीं का भी हो, उर्दू बोलेगा, लोगों के मन में इतना रचा बसा हुआ है, कि सामने देखते ही हमारे मुंह से उर्दू झड़ने लग जाती है. हिन्दुओ की पहचान तिलक और केसरिया साफा है, मुसलमानों की टोपी. और ये बखेड़ा यही समाप्त नहीं होता, ये और अधिक घृणित रूप लेता जाता है. सब खून के प्यासे हो जाते है, क्या ये कमी हमारी आस्था की है, जिसे हर समय अपनी महानता की वैधता चाहिए, या ये कमी हमारी है, कि हम चाहते है कि जो हम चुने वो सब से महान हो. ये काफी नहीं कि आप पूजा स्थलों पर स्वयं साधना में व्यस्त रहे, कोई भी पूजा या इबादत तब तक पूरी नहीं होती जब तक किसी “कम आस्था वाले” को कोस न ले. कोसना कहीं न कहीं आपको इस बात की संतुष्टि प्रदान करता है कि देखो मैं अपने विश्वास पर कितना अडिग हूँ. उस विश्वास की कीमत सब चुकाते है, और यही अँधा विश्वास हमें बार बार ये सोचने पर विवश करता है कि अगर हमें विश्वास है तो क्या ज़रूरी है कि औरो को भी उस विश्वास पर उतना ही विश्वास हो? अगर धर्म के नाम पर अधर्म फैलाया जाए, फिर चाहे आप उसे धर्म युद्ध कहे या जिहाद या चाहे कुछ भी न कहे, तो क्या वो धर्म है या अधर्म? अगर मेरा धर्म मेरी मूलभूत मानवीयता के आड़े आता हो तो क्या कोल्हू के बैल की तरह धर्म को कंधे पर लेकर फिरते रहना चाहिए? ईश्वर प्राप्ति के लिए धर्म ज़रूरी है या नहीं, अथवा ईश्वर का होना ही आवश्यक है या नहीं, ये अलग तरह का प्रश्न है. समाज के नज़रिए से एक वाजिब सवाल ये हो सकता है कि क्या धर्म मेरे समाज की कुंठा है? या विश्वास मेरे सोच की सीमा तय करती है? क्या समाज मेरे विश्वास को दिशा दिखाता है? इकबाल तो कहकर गए कि मज़हब नहीं सिखाता आपस में बैर रखना. पर क्या हमारा मज़हब हमको बैर करना नहीं सिखा रहा है. और अगर नहीं, तो कहाँ से आ रही है ये नफरत? क्या हम ऐसे धर्म के लायक है, अगर उस विश्वास से हम अपनी  नफरत को अलग न कर सके.

ये बात सोचने समझने की है, इसका जवाब शायद अवचेतन में मिले. अगर समाज से ये जवाब मांगेंगे, तो शायद मिले एक नया “विश्वास”, नयी “आस्था”, नया “धर्म”……..

 

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